Soma

Me he topado con diferentes versiones respecto al Soma, pero sin dejar otra cosa más que una duda. Durante muchos años, más de 200, los antropólogos y científicos del mundo han tratado de lucidar este agente, tan venerado en el Rig Veda y otros libros sagrados, donde se lo menciona también como el manjar de los dioses.

“ En esta copa veo la verdad, que oculta el Soma del sacrificio. No es el Soma lo que yo codicio, es la verdad que está en el fondo.” ( Himno a Brahma , Rig Veda)

Lo único que sabemos por cierto, es que fue de suma importancia para las culturas indoeuropeas milenarias... Una divinidad, un ser, una planta...

Las investigaciones de Valentina y Gordon Wasson, por ejemplo, nacen con el Rig Veda, y llegan a la conclusión de que Soma es un hongo alucinógeno la Amanita Muscaria.

“Me he alzado del dorso de la tierra. He llegado al mundo de la luz, de la luz supraterrestre. Mi corazón se halla ahora libre de tormentos. Soy una vasta llanura, un océano de extensión. He llegado a la luz. Me he vuelto inmortal. Hazme arder como una hoguera. Hazme brillar.”

En los Vedas encontramos descripciones del Soma, tales como que se trata
de una planta amarilla, y que crece en las montañas, de la cual se deben hacer tres ingestas diarias. También se lo describe como una planta sin hojas, flores ni semillas que nace en épocas de lluvias.

Entre los científicos surgió un gran debate, cada quien postulaba un alucinógeno desterrando por completo las otras opiniones. Entre estos postulados encotramos a la marihuana o cannabis, la ephedra de donde obtenemos la efedrina, también la Ruda Siria “Peganum harmala”, una planta que contiene grandes cantidades de psicoactivos, que si bien es tomado como un potenciador de los efectos psicoactivos de enteógenos, vale aclara que es sólo una cuestión de dosis; e incluso también el beleño "Hyoscyamus", sustancia con la que “las brujas” untaban sus escobas y volaban, o mejor dicho, sus genitales y extremidades.

La que sigue alzándose sobre las demás es la teoría de Valentina y Gordon Wasson, por la contundencia de sus pruebas. Muchos piensan (pensamos) que están en lo cierto al referirse a un hongo, pero que no se están refiriendo a la especie adecuada, ya que la Amanita Muscaria es un hongo altamente tóxico a diferencia de los hongos Psilocybes en todas sus variedades. Las visiones con estos últimos son mucho más limpias y claras dejando de lado los malestares y toxicidad que provoca la Amanita Muscaria si bien ha sido utilizada a lo largo de la historia en diferentes rituales chamanicos, destacandose en su uso el chamanismo siberiano.

“...al norte del Mar Negro, hogar de los primeros indoeuropeos, se practicaron los rituales chamánicos semejantes a los practicados en Siberia. Aquellos pueblos comenzaron a colonizar grandes áreas de estepas, entraron así en contacto con pueblos que bien pudieron haber descendido de los pobladores del hipotético paraíso en el Sahara. Con esto, los mismos hongos que se utilizaron desde hacía milenios pudieron haber dado origen al mito del Soma: los hongos psilocíbicos. Así, la religión basada en ese tipo de hongos, surgida en las destruidas praderas africanas prehistóricas, sería la religión troncal de toda la humanidad.” (alpoma.net)

“Indra halló el tesoro del Soma que había sido llevado del Cielo y escondido como el nido de un ave en las rocas, había sido colocado en medio de montañas rodeadas de bosques; deseoso de participar de esta bebida el dios que posee el rayo, la descubrió como el jefe de los Angirasas descubrió el lugar en que habían sido escondidas las vacas: abrió las compuertas del agua, el manantuial del sustento, que estaban cerradas en las nubes, y las derramó sobre la Tierra”. (Rig Veda, XIX, 4, 3. TRAD. J.B. Bergua)

El Tao y la Física - Danza Cósmica de Shiva

La exploración del mundo subatómico llevada a cabo durante el siglo XX ha puesto de manifiesto la naturaleza intrínsecamente dinámica de la materia. Ha mostrado que los componentes de los átomos, es decir, las partículas subatómicas son modelos dinámicos que carecen de existencia como entidades aisladas, existiendo sólo como partes integrantes de un inseparable entretejido de interacciones.
Estas interacciones suponen un incesatne flujo de energía que se manifiesta como intercambio de partículas, como una influencia dinámica mutua en la que ciertas partículas son creadas y destruídas en una continua variación de patrones energéticos.

Estas interacciones que tienen lugar entre las partículas originan las estructuras que componen el mundo material, estructuras que no premanecen estáticas, sino que oscilan con movimientos rítmicos. Todo el universo está, pues, engranado dentro de un movimiento y de una actividad sin fin, en una continua danza cósmica de energía.

Esta danza involucra una enorme variedad de patrones, pero , sorprendentemente, todos ellos caen dentro de unas pocas categorías. El estudio de las partículas subatómicas y sus interacciones revela un orden extraordinario. Todos los átomos y, por ello, todas las formas de materia existentes en nuestro medio ambiente están compuestos de sólo tres partículas sólidas : el protón, el neutrón y el electrón. Una cuarta partícula, el fotón, no tiene masa y representa la unidad de radiación electromagnética. El protón, el electrón y el fotón son partículas estables, lo cual quiere decir que viven para siempre o al menos que se vean implicadas en un proceso de colisión en el que puedan ser aniquiladas.

Para observar y analizar el desplazmiento, tiempo de vida, divisiones, creaciones y aniquilaciones de estas parttículas fue utilizada una Cámara de burbujas y un acelerador de partículas, ya que la vida de estas es tan corta que sin estos elementos les resultaba imposible estudiarlas.



Para más detalles una explicación en inglés:






Ford, no es el único que emplea frases como "la danza de la creación y la destrucción" y "l adanza de la energía". Estas ideas de ritmo y danza vienen naturalmente a la mente cuando uno trata de imaginar el flujo de energía que atraviesan los esquemas que componen el mundo de las partículas. La física moderna nos ha demostrado que tanto el movimiento como el ritmo son propiedades esenciales de la materia; que toda la materia , ya sea en la Tierra o en el espacio exterior, está en una danza cósmica continua.

Los mísiticos orientales tienen una visión dinámica del universo similar a la de los físicos modernos; así , no es de extrañar que tamién hayan usado la imagen de la danza para comunicar su intuición de la naturaleza.
Esta metáfora de danza cósmica tiene su más profunda y hermosa expresión en el hinduismo, enla imagen del dios danzante Shiva.
Según la creencia hindú, toda la vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción, de muerte y renacimiento, y la danza de Shiva simboliza este eterno ritmo de vida y muerte que continúa en ciclos sin fin.





En la noche de Brahman, la naturaleza está inerte, y no puede danzar hasta que Shiva lo desea: El sale de su éxtasis y danzando envía a través de la materia inerte ondas pulsnates de sonido despertador, y Ya! , la materia también comienza a danzar, apareciendo como un círculo de gloria a Su alrededor. Con su danza, sostiene sus múltiples fenómeos. Cuando el tiempo se completa , todavía danzando, destruye El todas las formas y nombres mediante el fuego y confiere un nuevo descanso. Esto es poesía, pero no por ello deja de ser ciencia.

Amanda K. Coomaraswamy.

Geomancia

En la Historia

Para la común definición de diccionario, la geomancia se refiere a una forma de adivinación o a una demostración oracular derivada de líneas de lectura o signos de la Tierra. De acuerdo a esta popular, aunque ingenua, definición la geomancia es afín a aquellas artes adivinatorias de bajo nivel que incluyen la quiromancia y el mirar la bola de cristal.

Aunque al leer una descripción de la quiromacia escrita enla turbulencia ideológica de la mitad de siglo XVI, uno podía obtener alguna mas expandida, pero no mas elevada idea. Esto es lo que Cristofher Catlan ha dicho acerca de la Geomancia en 1958:

Proviene del griego , Gy que significa tierra y Mancie que quiere decir conocimiento. Definiéndola más apropiadamente, deriva de Gyos y Magos, que significa conocimiento de lsa cosas terrestres, por el poder de tus cuerpos superiores, de los cuatro Elementos, de los siete planetas y de los doce celestes.
Esta definición es cosmológica, debido a la esmerada recoplación del término geomancia, que en el siglo XIX los pensadores europeos lo emplearon, para traducir el Feng-Shui de los chinos, cuando fue primeramente introducido en las corrientes del pensamiento occidental. Aunque los sinólogos han resistido al término para describir al Feng Shui, significando literalmente "vientos y aguas", sin embargo el uso ha triunfado.
La geomancia está adquiriendo una potencial definición cada vez más cósmica, o al menos diámicamente inclusiva.

En su estudio sobre la geomancia adivinatoria La Astrologia Terrestre (1981) Stephen Skinner cita al menos cuatro aplicaciones principàles del térmio. Estas incluyen formas de adivinación comunes a Arabia, Africa, Europa medieval, métodos telúricos para determinar los flujos de energía del mundo naural, ejemplificado por la ciencia China de feng-shui, las teorías de alineación asociadas con el asiento de megalitos y de otros antiguos monumentos arquítectónicos notables, la sismografía, la ciencia de predicción de los temblores de tierra y de otros mayores movimientos y ritmos geológicos.
A las que José Argüelles agrega otras aplicaciones como las ciencias atmosféricas, que se refieren al estudio de la naturaleza y de los efectos mutuamente interactuantes de los estratos atmosféricos desde el campo electromagnético a los reportes diarios del clima que afecta la biosfera inmediata; la arqueoastronomía, que investiga el papel formativo de la astronomía y la geomancia en la determinaciónde la arquitectura, la planeación urbana y la expresión artística de las tempreanas civilizaciones. Finalmente, la bio-estética que abarca algunos y todos los procesos dedicados a la expresión armónica de la relación del hombre con el entorno.

Bautizada también como astrobiología (Rene Bertholet 1949), para finales de los 70', la geomancia, aunque vagamente entendida, había unido el Tai-chi chuan, acupuntura, y el I ching, de hecho la prensa contracultural la describió como la "Acupuntura de la tierra".


Como ciencia, la geomancia describe la estructura y las funciones del cuerpo de la tierra en relación al cuerpo individual del hombre y el espacio exterior.
Podemos encontrar en ella la base para unificar ciencia y arte. Y también puede ser que en ella esté la clave del porqué la ciencia y el arte se desarrollaron por separado desde la revolución científica del conocimiento. Podría ser que los racionalistas del siglo XVII y XVIII para poder hacer valer la superioridad "de la nueva ciencia", y disponiendo de todo lo que parecía irracional desecharon el término clave para entender la experiencia como un todo unificado. Así no sólo la ciencia apareció diferente o superior al arte en algunos casos, sino que llego hasta estar atrincherada y sus fundamentos llegaron a ser inidferentes y hasta opuestos al arte.
Esto se observa en la pobreza que se aprecia últimamente en el arte, cada vez menos creativo y comunicativo, sin enseñanza, sin belleza, sin armonía. Meras expresiones vacías. Arte que simplemente es "lindo" o "feo".

Quién sobrevivió a las circunstancias es el Feng shui, en China. A través de este podemos ampliar nuestras sensibilidades para percibir nuevamente cómo incumbe la geomancia a la actual crisis planetaria.
Aunque la ciencia materialista ha desechado la noción de la tierra como un organismo vivo, la palpabilidad de tal noción como originalmente movilizó a nuestros ancestros está nuevamente con nosotros hoy.

El arte de vivir en armonía con la tierra, y de obtener el mayor beneficio, paz y prosperidad del ser en el lugar y momento correcto es llamado feng-shui.
Stephen Skinner.

Las ciencias y las artes de la civilización china han dado vueltas tradicionalmente alrededor de un eje común, el del principio primordial de la geomancia. Este principio es: cielo, tierra y hombre; que apunta al inherente, autoexistente y jerárquico orden del universo; dos series de correspondencia surgen, cielo, tierra y hombre; y cielo, tierra y tiempo.

En cuanto a las analogías y correspondencias existentes entre los distintos planos que componen y hacen posible la Armonía del Mundo son las influencias procedentes de cada uno de los cinco planetas: Júpiter, Marte, Saturno, Venus y Mercurio, que a su vez están en correspondencia con los cinco elementos o "agentes naturales", respectivamente: madera, fuego, tierra, metal y agua, los cuales actúan directamente sobre los cuerpos físicos, modificándolos a través del ciclo de las coagulaciones y las disoluciones.

Por lo tanto, el juego de armonías y desarmonías, condensaciones y disipaciones, que tanto a nivel físico como sutil entretejen entre sí las energías planetarias se traslada a la tierra por intermedio de esos cinco elementos, de sus intercambios y permutaciones incesantes. Diremos que pese al número y a ciertas coincidencias en la terminología, a estos agentes naturales no hay que confundirlos con los cinco elementos clásicos: éter, fuego, aire, agua y tierra, empezando por el hecho de que éstos no tienen una correspondencia directa con los cinco planetas, como sí ocurre con los elementos que trata la geomancia china.

La madera y el agua son compatibles, como lo son Júpiter y Mercurio, pero no el metal y el fuego, es decir Venus y Marte, que sí son compatibles respectivamente con Saturno, la tierra, y Júpiter, la madera, puesto que esta última alimenta el fuego, etc. Asimismo el orden de sucesión que aquí se da de los planetas (Júpiter, Marte, Saturno, Venus y Mercurio) tiene que ver precisamente con su orden de producción o de coagulación: la madera produce el fuego, el fuego produce la tierra, la tierra produce el metal, el metal produce el agua y el agua produce la madera, y así sucesivamente, generando el ciclo vital de la naturaleza, que también incluye un orden en cuanto a sus disoluciones, puesto que el metal destruye la madera, la madera destruye, o en este caso absorbe, la tierra, la tierra absorbe el agua, el agua destruye el fuego y el fuego destruye el metal. Por otro lado, si nos fijamos bien, en ese orden la tierra (Saturno) está en el medio o en el centro, y en esa posición aparece cuando a estas fuerzas naturales se las hace corresponder con la cruz de los puntos cardinales y las estaciones del tiempo, en donde la madera (Júpiter) se vincula con el este y la primavera, el fuego (Marte) con el sur y el verano, el metal (Venus) con el oeste y el otoño, el agua (Mercurio) con el norte y el invierno, y finalmente la tierra (Saturno) con el centro, posición que en este caso está queriendo señalar el papel de fundamento y estabilidad que tiene la Tierra (como principio cosmogónico) en la tradición china y que se simboliza con el cubo, precisamente la forma geométrica que mejor sugiere esa idea de fundamento y estabilidad.

Strandbeest - Esculturas Kinéticas

Hace poco descubrí a este fantástico escultor kinético, y fué a través de mi querida amiga Mao que actualmente reside en Brujas, Bélgica.
"Escultor Kinético" fué lo que me llamó muchísimo la atención mientras me contaba y la verdad es que antes de ver su obra no me esperaba encontrar con estos monstruos gigantes avanzando solmanete con la fuerza del viento… Strandbeest es su nombre, y no le dan paz a Theo Jansen desde que tenía 15 años y soñaba con crear vida.

Luego de abandonar su carrera de físico este holandés se dedicó a la pintura cuando corrían los años 70’, más adelante se interiorizo en la aeronáutica y la robótica, completando sus herramientas para crear estos seres, que desde la lejanía se pueden confundir con insectos gigantes.

Se trata de la obra de un ingeniero artista, que en una ocasión dijo: Las barreras entre el arte y la ingeniería existen sólo en nuestra mente.

Theo Jansen se dedica a una fusión entre el arte y la ingeniería de una manera sorprendente a través de la utilización de algoritmos genéticos.

En la actualidad quiere poner estas creaciones en las playas donde vivirán sus propias vidas, además de estar planeando su evolución, llevándola al nivel, desarrollando sus músculos, sistema nervioso, y algún tipo de cerebro que les permita tomar sus propias decisiones.

A través de este proceso de hibridación y evolución darwiniana, las criaturas se vuelven cada vez más capaces de habitar su entorno, y pueden incluso tomar decisiones para asegurar su supervivencia; el "Animaris Sabulosa", por ejemplo, hunde su nariz en la arena para anclarse si detecta que el viento es demasiado fuerte para permanecer en pie. (Artfutura.org)

En la pagina de Strandbeest, se los puede ver trabajando en el taller a través de una webcam.

El tarot y sus versiones

Se conoce gran cantidad de versiones del Tarot, y hay quienes incluso nos fanatizamos con alguna en especial por momentos, pero es inevitable en el enamoramiento con el Tarot, esa absurda necesidad de encontrar al único, al verdadero. En algún momento comprendí que eso no me estaba útil sino todo lo contrario, solamente me estancaba.

Al revisar e interiorizarme en los demás, encontré la riqueza de simbolismos con que nos admiran las diferentes culturas, cada una con su lenguaje particular con el mismo mensaje, transmitiendo la misma energía. A esto debo sumar el hecho de los símbolos universales, que se han repetido a lo largo de la historia, y en todo el planeta de alguna manera. La conciencia cósmica, los arquetipos no impuestos. También cómo cada una se presenta, como se expresa.

Mejor aún, ya que de estas diferencias no sacaremos otra cosa que enriquecimiento.

Pues bien, en la lectura del Tarot, debemos librarnos de los conceptos que nos fueron inculcados, dejar de ver las cosas desde sólo una perspectiva, adueñarnos de todos los puntos de vista posibles, adquiriendo así también la capacidad de situarnos en el lugar de los otros. Liberados ya de estas ataduras estaremos mucho más abiertos a la interpretación del mensaje de las cartas.

Por ejemplo una aclaración hecha en el Tarot Egipcio: El Loco no era el Loco, era el discípulo puesto en camino, llamado loco por quienes no habían tenido el valor de emprender la búsqueda alquímica del conocimiento.

Y según Jodorowski: El Loco nos enseña que la capacidad de actuar, reside también en la travesía iniciática de la locura y la muerte.

Todo Yin tiene su Yan, y hay que saber identificarlo, porque allí reside el mensaje de las cartas. Una nueva perspectiva, un llamada hacia algo que no estábamos teniendo en cuenta, una visión más amplia.

La Sacerdotisa, o Papisa, o Isis sin el velo:

Apoyaba sus pies sobre una luna en cuarto creciente, su mano derecha sostenía el cetro terminado en un círculo expresión de su poder ilimitado y su rango, en el dedo índice de su mano izquierda se posaba el aguila protectora de los procesos alquimicos.

La mujer revelaba el estado de fecundidad incipiente, adornaba su cuello un aro con siete piedras preciosas y coronaban su cabeza doce estrellas.

En su frente se erguía la serpiente de la sabiduría. Atravesaba los jardines un gran río de agua primitiva que operaba la transmutación de los campos y los animales.
(Tarot Egipcio)

Es una mujer madura pero aun hermosa, está sentada entre las columnas del Templo de Salomón (Fuerza y Justicia) los principios activo y pasivo de la Sabiduría. Detrás de ella un velo con granadas representan la pureza virginal, pero no se trata de una pureza sexual sino que hace referencia al conociemiento Espiritual. En el fondo un mar azul, el agua de la vida como símbolo de creación. Lleva una tiara con las tres fases de la
luna, que simbolizan a la doncella, la madre y la anciana. Su coronación es Divina.
En su mano sostiene el pergamino de La Torah y pisando con el pie izquierdo una luna creciente recordándonos de nuevo el aspecto de lo divino femenino, o como dice el propio Waite: Mujer y madre espiritual. Rep resenta en sí el dominio de las pasiones humanas y el mantenerlas siempre bajo control. Guardiana de toda sabiduría y al mismo tiempo la gran Iniciadora que decide a quien puede revelarle todos estos conocimentos. (Tarot de Raider-Waite)

El Tao y la Física

Aunque las diversas escuelas de misticismo oriental difieren en muchos detalles, todas ellas resaltan la unidad básica del universo , y esto constituye el reago central de sus enseñanzas. Para sus seguidores - ya sean hindúes, budistas o taoístas- la meta más elevada es llegar a ser conscientes de la unidad e interrelación mutua de todas las cosas, tracendiendo la noción de ser un individuo aislado, e identificándose a sí mismos con la realidad última. La aparición de esa conciencia - conocida como iluminación- no es sólo un acto intelectual, sino que se trata de una experiencia que afecta a la totalidad de la persona y cuya naturaleza es definitivamente religiosa.

Y ése es el motivo por el cual la mayoría de las filosofías orientales son esencialmente filosofías religiosas.

Desde el punto de vista oriental, la división de la naturalesa en objetos separados no es algo fundamental y cualquiera de tales objetos posee un carácter fluido y siempre cambiante. Así, el concepto oriental del mundo es intrinsecamente dinamico y entre sus rasgos esenciales se encuentran el tiempo y el cambio. El cosmos es considerado una realidad inseparable- siempre en movimiento vivo, organico, espiritual y material al mismo tiempo.

Dado que el movimietno y el cambio constituyen las propuedades esenciales de las cosas, las fuerzas que causan el movimiento no están fuera de los objetos, como ocurria en la concepcion de los clasicos griegos , sino que son una propiedad intrinseca de la materia. Del mismo modo, la imagen oriental de la divinidad no es la de un gobernante que dirige al mundo desde lo alto , sino la de un principio que controla todo desde dentro:

Aquel que habita en todas las cosas,
y sin embargo es diferente a ellas,
a quien ninguna cosa conoce,
cuyo cuerpo son todas las coss,
que controla dtodo desde dentro.
El es tu alma, el Controlador Interno,
el Inmortal.

Brihda-aranyaka Unpanishad 3.7.15.